蒲魯東無息貸款思想

① 請為我解釋一下巴枯寧和蒲魯東所提出的無政府主義拜託各位大神

無政府主義(或安那其)是一系列政治哲學思想，英語中的無政府主義「Anarchism」源於希臘語單詞「avapxia」，意思是沒有統治者。所以被翻譯成中文時，根據這一最基本的特徵譯成「無政府主義」。也有文獻音譯為「安那其主義」。無政府主義包含了眾多哲學體系和社會運動實踐。它的基本立場是反對包括政府在內的一切統治和權威，提倡個體之間的自助關系，關注個體的自由和平等；它的政治訴求是消除政府以及社會上或經濟上的任何獨裁統治關系。對大多數無政府主義者而言，「無政府」一詞並不代表混亂、虛無、或道德淪喪的狀態，而是一種由自由的個體們自願結合，互助、自治、反獨裁主義的和諧社會。像其它政治哲學思想一樣，無政府主義包含不同的分支和流派，雖然無政府主義者有著反對國家的共同特色，但他們卻在其它許多議題上有著不同的立場，包括了是否進行武裝斗爭、或以和平非暴力建立社會的問題上產生分歧，尤其在經濟的觀點上有著主要差異，從主張財產徹底公有化的集體主義流派，至主張私人財產和自由市場的個人主義流派，政治光譜分布相當廣泛。 ☆無政府共產主義 普魯東厭惡共產主義在集體主義上的觀點。而巴枯寧原本還相當同情之，將共產黨宣言翻譯成了俄文。之後巴枯寧也與共產主義斷絕了關系，但他仍然保持中央集權的概念，成為無政府集體主義。無政府集體主義支持支付勞工酬勞，但仍堅持在革命後轉型為共產主義體制的可能性，由共產體制依據每個人的需求來分配產品。巴枯寧的學生詹姆士·季佑姆（James Guillaume）將巴枯寧的概念寫入論文里Ideas on Social Organization(1876)：「當……生產的速度高過消耗的速度時……所有人將能從社會所儲備的商品里拿取他所需要的部分，無須擔憂匱乏；如此一來將能大幅提升自由而平等的勞工們的道德感，將能避免、或大幅減少濫用和浪費的現象。」 Joseph Déjacque是早期的無政府共產主義者之一，他也是第一個自稱為自由社會主義（Libertarian socialism）的人。與普魯東不同的，他主張「擁有產品的權利並不屬於生產它的勞工，而是屬於那些需要使用它的人」。 克魯泡特金通常被視為無政府共產主義最重要的理論家，在他所著的The Conquest of Bread和Fields, Factories and Workshops里描繪出他的經濟理想，克魯泡特金覺得合作會比競爭更有益，主張合作是自然狀態的現象。他主張藉由人們自行「沒收全社會的財富」來廢止私人財產，並以一個由人們自願組織、無階層分別的網路來協調經濟運作。他主張在無政府共產主義里「房屋、田地、和工廠都不再是私人財產，而是歸屬於公社或國家的。」而貨幣、工資、和貿易將會被廢止。個人和團體將會使用並控制他們所需要的資源，無政府共產主義的目標便是將「收割或製造出的產品分配給所有人，讓每個人自由的使用他們。」除此之外，他重復的強調道（如其它無政府共產主義者）將不會強迫個人接受共產主義，主張「佔有他們所能耕種的土地大小」的小耕農們、「居住在對他們人數而言大小適當的房屋」的家庭們、和「使用他們自己的工具或紡織機」的工匠們都能自由的選擇他們想要的生活。一些人認為無政府共產主義在佔有和財產的觀念上與普魯東的一些理念類似。 其它重要的無政府共產主義者還包括愛瑪·戈爾德曼(Emma Goldman)、亞歷山大·貝克曼（Alexander Berkman）、和艾力格·馬拉泰斯塔（Errico Malatesta）。許多無政府工團主義者也認同無政府共產主義的目標。 一些無政府主義者則厭惡將共產主義與無政府主義融合。一些個人無政府者批評廢止私人財產是和自由不相容的。例如本傑明·塔克在他出版的作品裡批評無政府共產主義是「假冒的無政府主義」。

② 無政府主義簡單地說是什麼。主要思想是什麼。可行么

無政府主義 anarchism
近現代西方小資產階級社會政治思潮之一。主張立即取消國家和政府，建立沒有任何政治權威的、絕對自由的社會。又譯安那琪主義。
近代第一個提出無政府主義思想的是英國的W.戈德溫。此後德國的M.施蒂納、法國的P.-J.蒲魯東、俄國的M.A.巴枯寧及P.A.克魯泡特金等人，也相繼提出過各種無政府主義主張。其中影響最大的是蒲魯東，他第一個使用了「無政府」概念並作了較系統的理論闡述。
無政府主義者抨擊資本主義的各種弊病，認為這些弊病的產生是由於國家和政府的存在。認為政府是一種強制力量，造成人們的屈從，而屈從是產生一切邪惡的根源。人們只應受自己意志的支配。必須立即廢除一切國家，建立一個以個人自由聯合為基礎的、以小生產者為主體的、不設立國家政府的絕對自由社會。提出「自由即至善」的口號，認為個人自由高於組織紀律，個人意志高於集體意志，個人利益高於集體利益，個人自由產生了社會秩序而不是社會秩序給人們以自由。
其實無政府主義在19世紀到20世紀初十分盛行的，因為當時歐洲可以說是資本主義暴政，導致了歐洲社會底層知識分子對上流社會的不滿所引起的。重要是無政府主義就是恐怖主義始祖，他們通過各種暴力手段與政府對抗，比如：刺殺總統、王國，在公共場所製造爆炸案等，來表達無政府主義無處不在，你殺我妻兒我炸你全家。
至於無政府主義可不可行，各有各說法。到底好不好，不好說。而且無政府主義最終目標可以說是十分含糊不清的。

③ 皮埃爾-約瑟夫·蒲魯東的蒲魯東主義

蒲魯東主義 19世紀40年代產生於法國，50—60年代廣泛流行於西歐國家並頗具影響的小資產階級社會主義和無政府主義思潮。因其創始人蒲魯東而得名。蒲魯東在他的《什麼是財產？》、 《貧困的哲學》 、 《社會問題的解決》、《一個革命者的自白》和《19世紀革命的總觀點》等著作中，全面系統地闡述了他的小資產階級社會主義和無政府主義的觀點。蒲魯東主義認為共產主義和資本主義都有弊病，都不合乎理性，以「個人佔有」為基礎的「互助制」社會是最好的社會模式；主張建立以無息貸款為基礎的「人民銀行」作為改造資本主義制度、實現「互助制」社會的根本途徑；宣揚階級調和與和平革命，反對暴力革命和無產階級專政；鼓吹個人絕對自由，反對任何國家和政府，反對一切權威。蒲魯東主義的核心，是幻想通過和平改良的辦法，建立小手工業生產制，實現小資產階級的社會主義。為了維護國際工人運動的根本利益，馬克思主義者同蒲魯東主義進行了堅決的斗爭。馬克思、恩格斯在《哲學的貧困》 、 《共產黨宣言》和《論住宅問題》等著作中深刻地揭露和批判了蒲魯東主義。巴黎公社後，蒲魯東主義在國際工人運動中的影響基本消除。正如恩格斯所指出的：「公社同時是蒲魯東社會主義學派的墳墓。」

④ 什麼叫小資產階級

小資產階級在馬克思主義學說中是指介乎資產階級／資本家及無產階級者的階級，例如小商人、小手工業者，既不剝削人亦不受剝削。

小資產階級佔有一小部分生產資料或少量財產，一般既不受剝削也不剝削別人，主要靠自己的勞動為生。但是，其中有一小部分有輕微的剝削。

作為勞動者，在思想上傾向於無產階級，作為私有者，又傾向於資產階級，極易受資產階級思想的影響。因此，在反對封建主義的斗爭中既具有革命性，同時也存在政治上的動搖性、斗爭中的軟弱性和革命的不徹底性。

小資產階級的經濟地位

經常處於分化之中，大部分由於大資產階級的壓迫趨於貧困乃至破產，轉變為半無產階級或無產階級；小部分通過發財致富上升為民族資產階級。

小資產階級在無產階級革命中由於階級的動搖性，會扮演雙重角色，受到大資產階級一直的壓迫是會倒向無產階級，但是又意識到革命以後，無產階級不但不會拯救自己，還勢必要威脅自身的利益，所以又不會甘心情願為無產階級效力，甚至再次倒向大資產階級。

以上內容參考：網路-小資產階級

⑤ 蒲魯東主義的主張

蒲魯東主義提出共產主義和資本主義都有弊病，都不合乎理性，以「個人佔有」為基礎的「互助制」社會是最好的社會模式；主張建立以無息貸款為基礎的「人民銀行」作為改造資本主義制度、實現「互助制」社會的根本途徑；宣揚階級調和與和平革命，反對暴力革命和無產階級專政；提倡個人絕對自由，反對任何國家和政府，反對一切權威。
蒲魯東主義的核心，是幻想通過和平改良的辦法，建立小手工業生產制，實現小資產階級的社會主義。為了維護國際工人運動的根本利益，馬克思主義者同蒲魯東主義進行了堅決的斗爭。馬克思、恩格斯在《哲學的貧困》、《共產黨宣言》和《論住宅問題》等著作中深刻地揭露和批判了蒲魯東主義。
巴黎公社後，蒲魯東主義在國際工人運動中的影響基本消除。正如恩格斯所指出的：「公社同時是蒲魯東社會主義學派的墳墓。」

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社會主義從科學到烏托邦論辨析
作者：徐崇溫 主題類號：D1/社會主義研究 【 文獻號 】1-991
【原文出處】理論前沿
【原刊地名】京
【原刊期號】200015
【原刊頁號】9～11
【分 類 號】D1
【分 中類 名】社會主義研究
【復印期號】200010
【 標 題 】社會主義從科學到烏托邦論辨析
【 作 者 】徐崇溫
【作者簡介】徐崇溫，中國社會科學院哲學所研究員
【 正 文 】
在1989—1991年蘇東劇變解體以後，國內外有些人對《共產黨宣言》「兩個必然」的思想、對馬克思主義使社會主義從空想發展為科學的事實產生了疑難和迷惘，而呼應和反響著西方馬克思主義者所謂當代走向社會主義的道路是從科學到烏托邦的論斷，這就把辨析這一理論、為群眾解疑釋惑的任務，提到馬克思主義理論工作者的面前。
所謂當代走向社會主義的道路是從科學到烏托邦，是西方馬克思主義者在社會主義問題上提出的最重要的論斷之一。許多西方馬克思主義者有過這方面的論述，但最突出的則要推布洛赫和馬爾庫塞。縱觀他們的一系列著作和文章，可以看出他們提出這一理論的論據主要有二：一是在蘇聯模式等社會主義實踐中，革命想像營養不良和精神上的貧困化；二是資本主義社會中生產力的高度發展使得過去被視為烏托邦的東西現在具有了實現的可能性。然而，在實際上，以這樣兩條論據為根據提出當代走向社會主義的道路是從科學到烏托邦，就是說，要顛倒馬克思主義關於社會主義從空想到科學的發展的命題，是沒有根據的，因為它首先嚴重地誤解和曲解了馬克思列寧主義的這個命題。
一、馬克思主義使社會主義從空想發展為科學的准確含意
那麼，馬克思主義從空想發展為科學的命題，究竟是什麼意思呢？
這個命題說的是，馬克思以其關於唯物主義歷史觀和剩餘價值這兩個偉大的發現，使社會主義學說擺脫了空想的性質，成為指導無產階級完成其歷史使命的科學理論。那為什麼說，馬克思以前的社會主義學說具有空想的性質呢？
那是因為，從16世紀以來的西歐社會主義者雖然全面抨擊了資本主義生產方式及其後果，試圖論證資本主義制度的暫時性，並對未來社會提出了種種旨在消滅階級對立的積極主張，但由於他們當時是在無產階級同資產階級之間的斗爭尚未發展的時期、無產階級取得解放的物質條件尚未成熟的時期提出其社會主義學說的，他們既不能從資本主義社會本身找到改造它的物質條件，又不能發現無產階級肩負的歷史使命，所以，就只有從頭腦中產生出解決社會問題的辦法來。在他們看來，「社會所表現出來的只是弊病；消除這些弊病是思維著的理性任務。於是，就需要發明一套新的更完善的社會制度，並且通過宣傳，可能時通過典型示範，從外面強加於社會」，因為「對所有這些人來說，社會主義是絕對真理、理性和正義的表現，只要把它發現出來，它就能用自己的力量征服世界」。然而，他們所發明的「這種新的社會制度是一開始就註定要成為空想的，它越是制定得詳盡周密，就越是要陷入純粹的幻想」。（《馬克思恩格斯選集》第3卷，1995第2版，第224、732頁）所以，這里所說空想的特點是不根據和不符合事實，而並不是因為條件尚不具備、因而還不能實現的東西。
為了使社會主義學說由空想變為科學，就必須把它由空想的基礎上移置到現實的基礎上。這樣一個歷史任務，由馬克思通過唯物主義歷史觀和剩餘價值理論這兩個偉大發現而完成了。首先，唯物主義歷史觀確立了從人們的社會存在說明他們的意識的原則，於是，「社會主義現在已經不再被看作某個天才頭腦的偶然發現，而被看作兩個歷史地產生的階級既無產階級和資產之間斗爭的必然產物。它的任務不再是構想出一個盡可能完善的社會體系，而是研究必然產生這兩個階級及其相互斗爭的那種歷史的經濟的過程；並在由此造成的經濟狀況中找出解決沖突的手段」；其次，剩餘價值理論則證明「無償勞動的佔有是資本主義生產方式和通過這種生產方式對工人進行的剝削的基本形式；即使資本家按照勞動力作為商品在商品市場上所具有的全部價值來購買他的工人的勞動力，他從這種勞動力榨取的價值仍然比他為這種勞動付出的多」，這就揭穿了「這種生產方式的一直還隱蔽著的內在性質」，並說明了「資本主義生產方式的歷史聯系和它在一定歷史時期存在的必然性，從而說明它滅亡的必然性」。「由於這些發現，社會主義變成了科學」。（《馬克思恩格斯選集》第3卷，1995年第2版，第739—740頁）
恩格斯就社會主義從空想到科學的發展問題所作上述經典表述，清楚地說明了馬克思主義所說社會主義從空想到科學的發展，無非是說馬克思主義把社會主義學說從空想的基礎上移置到科學的基礎上，並沒有其它的附加涵義。
社會主義從空想到科學的發展，絲毫也不意味著要消滅革命的想像和精神，它所摒棄的只是不根據和不符合於客觀事實的空想。事情正如毛澤東所指出的：「我們反對主觀地看問題，說的是一個人的思想，不根據和不符合於客觀事實，是空想，是假道理，如果照了做去，就要失敗，故須反對它。但是一切事情是要人做的……做就必須先有人根據客觀事實，引出思想、道理、意見、提出計劃、方針、政策、戰略、戰術，方能做得好。思想等等是主觀的東西，做或行動是主觀見之於客觀的東西，都是人類特殊的能動性。這種能動性，我們名之曰『自覺的能動性』，是人之所以區別於物的特點。一切根據和符合於客觀事實的思想是正確的思想，一切根據於正確思想的做或行動是正確的行動。我們必須發揮這樣的思想和行動，必須發揮這種自覺的能動性」（《毛澤東選集》第467頁）。所以， 布洛赫把爾後蘇聯模式等社會主義實踐中出現的所謂革命想像營養不良、精神貧困化使革命運行陷於枯萎，歸咎於馬克思主義使社會主義從烏托邦到科學的步子邁得過大，是一件毫無道理的事情。這只是說明布洛赫自己把革命的想像和精神同不根據和不符合於客觀事實的空想混為一談了。
社會主義從空想發展為科學，說的只是社會主義學說的基礎從空想移置到科學，而並不保證爾後的社會主義實踐都是科學的、都能事事順遂而不發生任何曲折和挫折。一是因為科學社會主義原理的實際運用，隨時隨地都要依當時當地的歷史條件和客觀實際為轉移，要是不把科學社會主義的基本原理和本國實際、時代特徵相結合，那麼，就算所用的公式是科學社會主義的，也沒有意義、沒有生命力、仍難免犯錯誤的；二是因為有些社會主義者由於主客觀原因往往只能領會科學社會主義的某些方面，並把它誇大成為片面的理論和片面的策略體系，或死背它的一些口號和某些策略問題的答案，而這樣那樣地背離科學社會主義的基本精神，從而使社會主義事業遭受挫折、發生曲折。但這一切顯然同社會主義從空想發展為科學無關，也並沒有倒轉發展進程，使社會主義又從科學倒退到空想。相反地，科學社會主義只是要求社會主義者在實踐中檢驗真理和發展真理，拋棄那些對馬克思主義的某些原則、某些本本的教條式理解，拋棄那些對社會主義的不科學的甚至扭曲的認識和附加到科學社會主義名義下的錯誤觀點。
社會主義從空想發展為科學，說的是馬克思主義使社會主義學說由空想發展成為嚴密而完整的科學的思想體系，成為無產階級和勞動群眾認識世界和改造世界的行動指南，但它絲毫也不意味著科學社會主義從此成了能夠為解決爾後所產生的各種問題提供現成答案的萬靈神葯，或者成了萬古不變的教條，成了處於終極狀態的終極真理。相反地，馬克思主義認為，科學社會主義是發展的科學，它必須隨著時代的發展、社會主義實踐的發展而不斷地向前發展。在這個過程中，一方面不能把科學社會主義僵化成萬古不變的教條，另方面又不能借口當代世界發生的種種新問題在科學社會主義的創始人那裡找不到現成答案，就揚言社會主義還沒有完成從空想到科學的發展；或者揚言社會主義要從科學發展為空想、烏托邦雲雲。正是針對著諸如此類的錯誤看法，鄧小平強調指出：「科學社會主義是在實際斗爭中發展著。馬列主義、毛澤東思想是在實際斗爭中發展著。我們當然不會由科學的社會主義退回到空想的社會主義，也不會讓馬克思主義停留在幾十年或一百多年前的個別論斷的水平上。所以我們反復說，解放思想，就是要運用馬列主義、毛澤東思想的基本原理，研究新情況，解決新問題」（《鄧小平文選》第2卷，第179頁）。
所以，西方馬克思主義者提出當代走向社會主義的道路是從科學到烏托邦這一論斷的真正原因並不在於蘇聯模式等社會主義實踐中的失誤，也不在於資本主義社會中生產力高度發展等新變化提出了新問題，而是在於他們所說的社會主義不同於科學社會主義所說的社會主義。
二、實事求是地全面地評價西方馬克思主義的社會主義理論
西方馬克思主義中的人本主義思潮各派，從盧卡奇的《歷史和階級意識》一書開始，就反對科學社會主義根據唯物主義歷史觀關於人們的社會存在決定人們的意識的原理，提出的資本主義社會基本矛盾的發展使它被社會主義所取代的客觀必然性的論斷，指責它是客觀主義、經濟主義、機械主義等等，轉而強調主觀因素在革命理論和實踐中的極端重要性。爾後的人本主義各派的西方馬克思主義者基本上都是根據這個精神來定義社會主義的。例如：
布洛赫認為：「社會主義越科學，也就越具體地把人當作中心，也就越具體地把確實消滅人的異化當作目的」（布洛赫：《希望的原理》第312頁）。而所謂異化、自我異化， 在這些西方馬克思主義者心目中，又多半是一種被心理學化了的東西。
弗洛姆認為，「馬克思的社會主義觀是從他關於人的概念中推導出來的」，在馬克思那裡，「社會主義的目的是人，是去創造出一種生產的形式和社會的組織」，人在其中「克服異化」而「復歸到自身」，所以，「馬克思的社會主義觀正象一切存在主義哲學一樣，是對人的異化的一種抗議」、「對那種愛的喪失的一種抗議」（弗洛姆：《馬克思關於人的學說》，紐約1961年版）。
馬爾庫塞則在30年代就發表《論歷史唯物主義的新源泉》一文，說馬克思的《1844年經濟學哲學手稿》「能夠把關於歷史唯物主義以及整個『科學社會主義』理論的根源和本來意義的討論放在一個新的立足點上」（馬爾庫塞：《批判哲學研究》，1972年波士頓版，第3頁）。 他所說的這個「新的立足點」就是把勞動異化解釋成為人的本質的異化，又認為人的異化的根源就在人的本質中，認為社會革命產生於人的本質的總體上的顛倒，以後他更把社會主義社會看成是一個人的本能結構非壓抑的社會，這就把社會主義徹底人本主義化了。然而，事情卻正如列寧所指出的：「社會主義學說正是在它拋棄了關於合乎人的本性的社會條件的議論，而著手唯物主義地分析現代社會關系並說明現在剝削制度的必然性的時候取得成就的」（《列寧全集》第1卷，1984年第2版，第55頁）。
西方馬克思主義者從人本主義化的社會主義觀出發，提出所謂當代走向社會主義的道路是從科學到烏托邦，自然是不足為奇的。然而問題在於，當代走向社會主義的道路到底是從空想發展為科學，還是從科學倒退到烏托邦？這卻不是由哪個人主觀上的喜愛來決定，而是要由客觀實踐來檢驗的。
如果說科學社會主義以《共產黨宣言》為標志誕生以來的150 多年中，社會主義經歷了從空想科學、從理想到實踐、從一國實踐到多國實踐、再從傳統的計劃經濟體制到現代的社會主義市場經濟體制的凱旋進軍的話，那麼，西方馬克思主義人本主義流派鼓吹的當代走向社會主義的道路是從科學到烏托邦論，所遭遇到的卻是一連串的失敗。兩相對比，實踐無可爭辯地證明，當代走向社會主義的道路只能是從空想到科學，而決不是從科學到烏托邦。
毋庸諱言，以科學社會主義為指導思想的共產黨、社會主義國家在發展歷程中也遭遇到許多困難和挫折，甚至遭到象1989—1991年間東歐劇變、蘇聯解體那樣的嚴重挫折。相反，西方的一些發達國家卻仍然保持著資本主義制度，並且其經濟還在繼續發展。盡管這兩個方面的事實引起人們思想上的疑難和迷惘，西方資產階級的代表更據此而鼓噪說什麼「資本主義已經全面戰勝了社會發展的其它模式」，因而「現在不是資本主義向社會主義轉變的時代，而是資本主義在世界范圍內擴張的時代」，然而，在社會主義的低潮谷底崛起和騰飛的有中國特色的社會主義，卻以舉世矚目的成就告訴人們，在當代，振興社會主義的道路並不在於改弦更張，使社會主義從科學倒退到空想，而是要向前推進科學社會主義。就是說，要把科學社會主義的基本原理和時代特徵、本國實際更加緊密地結合起來，在堅持以馬克思主義為指導研究新情況、解決新問題的偉大實踐中，用新的思想觀點去豐富和發展科學社會主義；並用改革開放和社會主義現代化的偉大成就去向人類表明，社會主義是必由之路，社會主義優於資本主義。
社會主義只能由空想發展為科學，而決不能由科學倒退為烏托邦，因而西方馬克思主義者所謂當代走向社會主義的道路是從科學到烏托邦的理論觀點，就總體來說是錯誤的。然而，這又絲毫也不意味著要全盤否定他們在爭取實現社會主義方面所作的一些探索。
仍以馬爾庫塞為例，在1972年發表的《反革命和造反》一書中，他在分析了當代發達資本主義社會的情況後指出：「二十世紀的資本主義具有空前的能力，正是這一能力將引起二十世紀的革命，當然是這樣一種革命，其基礎，其戰略和目標都和迄今一切的革命，特別是俄國的革命，有根本的區別」；他認為，在當代資本主義社會造成革命的，是一個擴大了剝削的基礎、又創造出現代生產方式所不能滿足的需要。據此，他提出了總體革命的設想，認為社會主義不僅要增加生產，廢除貧困，而且也要改變人的需要及其滿足，要改變人民各方面——不僅在物質方面，而且也在道德和美學方面——的生存條件和性質，要反對種種不公道、不合理現象，諸如「反對幸福生活掩蓋下的匱乏，反對污染環境的生活方式。道德的和美學的需要成了基本必需的需要，並對家族，上一代人和下一代人，男子和婦女以及自然之間的關系提出新的要求」等等（馬爾庫塞：《反革命和造反》中譯文參見《工業社會和新左派》，1982年商務印書館版，第86、92頁）。這就清楚地說明了在西方馬克思主義總體錯誤的社會主義理論中，又包含有一些有益的探索和有價值的見解。對此，馬克思主義者在推進科學社會主義理論的過程中，是應以肯定的評價和吸取與改造其中一切有價值的東西的。

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